精者，明也。诚者，信也。诚者天之性也，精者人之明也。诚以志之，明以辩之。非天下至诚，安能尽人物之性，合天地之德？故曰不精不诚，不能动人，斯之谓也。　　

　　老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉。无为所致，非有欲也。正其道而物自然，言君正其身，民化如神，不言之教，莫之与邻也。阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。天地和泰，神明交降，非有心也。四时不得，不顺万物，不得不生。夫道者藏精於内，栖神於心，静漠恬啖，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。言圣人怀天心，施德养道，内韫精神，外无人物，都无兆眹，岂有形声。官府若无事，朝廷若无人，无苛政，无佞人。无隐士，无逸民，朝廷皆忠烈岩野无遗贤，无劳役，无冤刑，使民以时，用法无滥。天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，君有其道，人赖其德，远被八表，旁流殊俗。非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。言致重译怀殊俗，非人君一一自诣其家，是诚心内发，远人自至也。故赏善罚暴者，正令也，其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，精明也，诚信也，非明与信，莫能赏善伐恶。故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。如禹伐有苗，不伏然后退，舞干羽而有苗格，精诚至也。　　

　　老子曰：天设日明，列星辰，张四时，调阴阳，日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡，此谓神明。天道潜运，难可明言。物之生时也，物之死时也，生者，至时不得不生，死者，至时不得不死。即生者合生，死者合死。故生者不谢於天，死者不怨於道，自然而已。所谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚。上言天法道，此言圣人法天。天之有生杀，由君之有赏罚。起福谓用贤，除祸谓去恶。恶者不得不诛，贤者不得不进。是贤者自进而非我进，暴者自诛而非我诛。故福非我起，祸非我生，莫知所由，不见其形。日计不足，岁计有余。圣人不谋细，日用似不足，岁计乃有余也。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。夫圣人其静也，天下无声。其动也，万物归之。故高宗三年不言，言乃谨。有诸也。故精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；圣人体道，育物，唯德动天。内发於心，上应於天，故龙凤翔集，河海清澄，非无清诚，曷能至此？逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之与人有以相通。上明天之应以喜祥，此明逆之致咎灾。故知祸福无门，唯人所召，故天人相通，气类相感，必不差也。故国之姐亡也，天文变，世俗乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄。悖气胜，灾害以变物，应之以凶，是故圣人审知一身，通乎万类，兢兢业业不敢荒，宁将上顺天心以安黔首，不敢悔慢也。故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。夫神明正直，岂容巧伪？非诚心莫应，况强力能通哉。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。唯大圣为能体至道，合天心，故德无不傋，明无不烛，灵不虚应，信不逾时，有能与斯，可谓大哉。怀天心，抱地气，执冲含和，心气相通，天地交泰，非体冲和，岂至如此？不下堂而行四海，其唯神化。变忌习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。夫圣人不以尊卑易己，不以夷夏易情，故不下堂而殊俗化，不驰神而重译至，德加乎人，若出诸己者。　　

　　老子曰：夫人道者全性保真，不亏其身，夫人识道体，合天理，在物无害，於身不亏也。遭急迫难，精通乎天。诚至无违。若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌。未始出其宗者，是心与道冥，身齐化物，何往不适，何为不成，死生已泯，安可胁凌也？又况官天地，府万物，返造化，含至和而已，未尝死者也。道者，法天象地，含阴吐阳，分布五材，包罗万品，独运陶钧之上，周行造化之表，未尝有生，孰云其死？精诚形乎内，而外喻於人心，此不传之道也。此言内育精诚，外感人物，其可传乎。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辩，不道之道也。至道无言，玄功不宰。故君臣相保，诵咏其德，止达于天，幽通于神，不言之辩，不道之道，所能致也。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，言天之高远，唯无为感之而应，无事亲之，则近也。唯夜行者能有之，夜行谓勤行，如夜行，未迨所诣，陪行一不息，所以精神内发，上达于天。故却走马以粪，却者，罢也。马者，心也。心如佚马，难可控御。人皆驰心，远希名利，以荣其身。我则不然，罢走其心，保将虚静，以粪其身也。车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。不行而至，谓之坐驰。隐而不发，谓之陆沉。夫天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，夫天道无私，有德者则就，无德则去。观夫去彼取此，涉於有私，及乎舍恶亲善，理合自然。无欲则有余，有欲则不赡也已。顺之者利，逆之者凶。唯无私无为，故无利无功。是故以智为治者，难以持国，已释上经。唯同乎大和，而持自然应者，为能有之。唯全大和，自然应之。　　

　　老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。夫韦革为鼓，击之则应，道德资身，用之则行。声应莫穷，神化无极。是考之不得，察之不虚也。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物而不伤，其心若镜，所鉴无遗。不迎物而求照，必恒照而应物，物无逃像，所遇何伤也？其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。有得有失，斯为不实。无得无失，斯为真一。故通於大和者，暗若醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通。夫抱道含和，忘形遗累，如饮醇酎，甘乐其中，混然而同，可谓大道者也。此假不用能成其用也。此谓悟道以无生，如因醉以忘形也。　　

　　老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱。众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。此黄帝以道治天下，德化如是。虙牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方州，抱员天，阴阳所拥。沈滞不通者，窍理之逆气戾物，伤民厚积者绝止之。其民童蒙，不知西东，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，泛然不知所本，自#2养不知所如往。此明虙牺氏之洽天下也如此。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。虽含毒螫之情，而无残害之心，至德所加，故能若此也。至黄帝要缪未详乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何即道德，上通而智故消灭也。太祖，黄帝之先也，其人朴，其性野，有功而不德，有名而不扬，故曰隐真人之道，绝浮嚣之智，因自然通於天地也。　　

　　老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形。三才不宁，万物失所，若不习志专心，反听内视，则真人不见，真智不生也。是故有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。所守不明，何以知道？是知者非不知道也。积惠重货，使万民欣欣，人乐其生者，仁也。举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也。仁而建物，义以存诚，人无不怀，事无不济，此盖治世王霸之道。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也。内冥外顺，藏精育真，无为逍遥，而外尘垢，是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。既散纯精，空余糟粕。　　

　　老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。内溢至精，外生华藻，心役於事，身宁免害。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫於世俗之风。内守不定则绝境致泥，外驰不息则常苦风波。是故圣人内修道术，而不外饰仁义，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。圣人内守真旨，外应物宜，故得精神之和，而游乎无穷者也。　　

　　老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎大无，驰於方外，行於无门，听於无声，视於无形，不拘於世，不系於俗。夫动乎至虚，则无所不通。游乎太无，则无所不有。何门户之拘制，岂视听之滑昏哉？故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫真圣异迹，功业相县，由祀不得，庖各司其位。夫人拘於世俗，必形击而神泄，故不免於累。未有居荣显不役精神，既受其禄，必忧其事也。使我可拘系者，必其命有在外者矣。既受羁系，则命不在我也。　　

　　老子曰：人主之思，神不驰於胸中，智不出於四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃殖，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。夫有道之主，不劳神虑，不炫智能，而远方怀之。故得上顺天心，下因物宜，万姓奉戴，贡献不绝。养民以公，威厉不诚法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。公而无私，威而不猛，法约刑缓，人从其化，可谓至神。故万方攸同，殊俗一轨，此圣人恩治天下。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生事，力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。言上数者，非圣人之所治天下也。若以此治，即亡无日矣。夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。执本以御末，则功简而天下治。持未以求本，则身劳而天下乱。由决渠水溢，益薪火炽，莫能救也。圣人事省而治，求寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成。怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之像形，所修者本也。至圣之理，在乎简易，则天下所宗，如声应响，影之像形，莫不应也。　　

　　老子曰：精神越於外，智虑荡於内者不能治。形神之所用者远，则所遗者近。求之非分，恣之无厌，内伤精神，外遗形体。故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，其出弥远，其知弥少，此言精诚发於内，神气动於天也。举要会以观天下，故人情可察。执璇玑以观大运，则天道可明。诚言发乎中，精气应乎天，所守者近，所明者远，务者多，所知者少也。　　

　　老子曰：冬日之阳，夏日之阴，物归之而莫之使极，自然至精之感，弗召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成。冬日之阳，寒者附之。夏日之阴，炎者麻之。彼圣人以治天下，阴阳无情，圣人无情，为物自怀，人自归。故来非所召，往未尝遣也。待目而照见，待言而使命，其於治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也。师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，何贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。夫不言而化，下无虐刑，岂烦於言哉？不视而治，晋国无乱，政何假乎见哉？是以不待目而视，不须言而令，故圣人所以为师也。民之化上，不从其言，从其所行，上古行而不言，末世言而不行。故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至於淫洗之难矣。民化其上，如水顺下，宜杜其原本，慎之细微，故秦庄有祈胁之祸，夏桀有妲已之乱也哉。故圣人精诚别於内，好憎明於外，出言以副情，发号以明指。内无偏僻，外绝爱憎，言出响应，令出风行。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，可以德化，难以刑制。唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。其生也，暄然如春物得其生。其死也，肃然如秋物终於死。故生不祈报，死无归怨。生之死之，以其无心也。故君子者，其犹射者也，於此毫末，於彼寻文矣。故理人者慎所以感之。故君子理人，犹如射也，发矢之际，期於中的，及其至垛，以县寻文所。毫厘之差，天地县隔。　　

　　老子曰：悬法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。法不可以禁民，唯至德可以易俗也。故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。审音以知乐，审乐以知政，观政以知俗，观俗以知化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民，禽兽鬼神与之变化，夫圣人之治天下，民从其化，有若转丸。禁奸忒，其犹止方。故不恃之德，不言之教，禽兽神鬼无不悦服。况於人也？故太上神化，归自然也。其次使得不为非，立法以制。其下赏贤而罚暴。道德既废，赏罚始行。进贤之路开，则不肖者亦有居。其位去，暴之端起，则贤者亦有受其戮矣。故知非法不明，守之者滥，衡非不平，用之者弱。　　

　　老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声无形者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，绵绵若存，是谓天地之根。无为者，为而不恃，故曰无为。无言者，言而不矜，故曰无声。无形何听？无色何视？可谓神微。独立不改，绵绵常存，为天地根。道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名天地之道。此言得道之要。大以小为本，多以少为始。有生於无，多起於一。夫推本则返於无形，寻末则惑於多数。故知返则以无为为宗，感多则求一为主也。天子以天地为品，言广大也。以万物为资，无不有也。功德至大，势名至贵，二德之美，与天地配，故不可不轨，大道以为天下母。自四海之尊与天地相匹，安得不轨以乱乎？，天经者也。　　

　　老子曰：赈穷补急，则名生起利，不行小惠。除害即功成。不有其功者善。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。时有灾害，圣人平之。国有祸乱，贤以定之。今灾害不生，祸乱不作，虽圣无作圣之陛，虽贤无立功之地也。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫知贵其不言者。鼓腹击壤，不知帝力。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。无名之道，道之至也。有名之道，名之天下也。故以道可道，非道也。以名可名，非名也。着於竹帛，缕於金石，可传於人者，皆其粗也。华而多饰。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。言虽异时殊治，其归於道，一也。末世之学者，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迩，跪坐而言之，虽博学多闻不免於乱。今之学者，不原其本，不体於要，不究其理，而寻其迹，务在广闻，只益生乱也。　　

　　老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，其神化者，不可说以非道。圣人不降席而匡天下，情甚於呼。夫呼声可闻，不过数少。政令一出，天下咸服也。故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。与民同忧，故言至而信，信以前立矣，莫敢不应也。与民同利，故令行而诚，诚以外发，无有违者也。圣人在上，民化如神，情以先之。县得彼意，所应如神。动於上，不应於下者，情令殊也。夫饥者利食，寒者思裘。今饥者与裘，寒者遗食，上令既乖，下情安附也？三月婴兄未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。赤子之心，岂言饥饱？慈母规候之情，察其燥湿而恩育之。夫人主抚百姓如爱赤子，何忧天下不治，四海不平？故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。言有言，言则小。言无言，言则大。信君子之言，忠君子之意，忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。言忠信，由是君子本意非有忘也。故形於内而动於外，虽贤圣无不从也。　　

　　老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违其难也。子死父难，臣死君难，非矫世求誉，特以恩覆之，甚而忘其身，直趋其难，诚发於中也。君子之憯怛，非正为也，自中出者也。亦察其所行。憯怛，谓刑法也。刑戮，非正道也。所以惩恶劝善，不得已而行之，不可滥也。圣人不惭於景，贵不为非。君子慎其独也，谓不欺暗窒也。舍近期远塞矣。近不求己，远而求人，不谓窒塞。故圣人在上，则民乐其治，在下则民慕其意，志不忘乎欲利人也。志在利人，人皆悦慕也。　　

　　老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也。勇者一呼，万人皆骇。贤者治世，天下所望也。唱而不和，意而不载。中必有不合者也。所宗者异故也。不下席而匡天下者，求诸己也，夫忧乐与民同，好恶与民等，故省诸己，可以化人也。故说之所不至者，容貌至焉，虽未违其精微，可仿佛其容貌。容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，可以心灵感，不以状貌诘#7也。精之至者可形接，不可以照期。形百无形，至精之精，无不生形，而形见焉，照不求精，而精存矣。　　

　　老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。以道为宗，以德为本，离宗失本，故多不如寡也。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。夫巧藏於心，不在於指，绝其不可得也。由道在心，明非闳言，得若贵言，为道不可冀也。故匠人智为不以能以时闭不知闭也，故必杜而后开。匠人，工人也。闭为局，镭夫至巧，故善以智闭也，莫能启，拙者专以力捍，虽壮必开。比谕知用穷微。力不足任也。　　

　　老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，今古虽殊，治则一也。存亡定倾若一志不忘乎欲利人也。亡者存之，倾者安之，岂唯闰已，常在利人。故秦楚燕魏之歌，异声而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征，哭者哀之效也，惜於中，发於外，故在所以感之矣。声气相应，悲欢相召，故歌虽异国而皆乐，哭乃殊方而共悲也。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。利人不已，泽乃遐临。　　

　　老子曰：人无为而治，有为也，即伤无为而治者，为无为；为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。言无为者还是有为，有为即非，无为而治也。唯有为而不为，即无为。人无言而神有言也，即伤无言而神者，载无言则伤有神之神者。神贵无言，圣尚不作。言则迹见，为则人之粗，唯两无伤，能全於道也。　　

　　文子曰：名可强立，功可强成。劝勉之道。昔南荣趎老子弟子。耻圣道而独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达勤苦，十日不食，如享太牢。既受一言，精思十日，忘饥味道，如享太牢也。是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。至言已受群疑，顿销若太阳回照，暗室俱明也。故田者不强，困仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，后世无名。自庶人至於王侯，未有不勤励而能使仓廪实，功名着也。至人潜行譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫大人之道，其隐也寂然，天下莫能见其行也。雷动，天下无不闻，进无喜容，退无惭色，是谓大道也。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。喜则受利，忧其遇害。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。忧於民，民亦忧之。乐於民，民亦乐之。忧乐共之，民不戴者，未之有也。圣人之法始於不可见，终於不可及，德义无方，终始无际。处於不倾之地，立身无为之地。积於不尽之仓，用之不既，戴於不竭之府，运之而无穷也。出令如流水之原，使民於不争之官，令行则民知禁，事省则官无讼。开必得之门。安其所业。不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人之令，动必有益，作则兴利，不处不久，不求不复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。其政教，顺之以凶为吉，逆则以大为小。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。如天地之覆载，如日月之照明，是谓大丈夫也。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。革其故则俗难安，循其性则人易治。草之从风，无敢违者。政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见商，五星悖乱彗星出。四时有差，五星失常，商见于天，灾及於人。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家宁康。此明主不可失政。君失其政，天降百殃。君守其政，天降百祥。一人之庆万民乐。　　

　　通玄真经卷之二竟　　

　　都无兆眹中“兆”：原作『为』，据瞿本改。

　　自养不知所如往中“自”：瞿本作『罔』。

　　威厉不诚法中“不诚”：瞿本作『以诚』。　　

　　持未以求本中“求”：原作『忘』据瞿本改。　　

　　求寡而赡中“赡”：原作『瞻』，据瞿本改。　　

　　衡非不平中“衡”：原本无，据瞿本增。　　

　　不以状貌诘也中“诘”原作『结』，据瞿本改。