此篇有九目，故曰《九守》。九者，易之数终。明极则变，变则乖道。守之者居，亢龙无悔，可越三清之表。忽之者，则牝马不利，将沦九幽之下。固宜守道，不可失常也。　　

　　老子曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，气象未分。寂然清澄，重浊为地，精微为天，形质已具。离而为四时，春生夏长，秋收冬藏。分而为阴阳，刚柔立矣。精气为人，粗气为虫，所本则一，所禀则异，气有清浊，物有精粗。刚柔相成，万物乃生。从是万化，至乎无穷。精神本乎天，骨骸根于地，本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。入无穷之门，反造化之根，莫诚其真，孰云有我也？故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，翱翔天地，复蹈纪纲逍遥於自得之境，放旷於无为宅，俗不能拘，世不能诱也。天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生。天无心於逆顺，人有生於祸败。故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。道处於静默，神游於虚极。夫精神者所受於天也，骨骸者所禀於地也。天气清化而为精神，地气重疑而为骨骸，故言禀受。道生一，天也。一生二，地也。二生三，人也。三生万物。变化广也。万物负阴而抱阳，冲气以为和。皆柔和气而和。　　

　　老子曰：人受天地变化而生，受生天地之间，而居万物之上。一月而膏，凝也。二月血脉，形兆胚也。三月而胚，定府灵也。四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，开窍通明。八月而动，神其降灵。九月而躁，宫室列布，以定精也。十月而生，万像成也。形骸已成，五藏乃分。肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。五藏此唯四，形今说不同，未详。外为表，中为里，头圆法天，足方象地。一人之身，万像悉傋，不可轻也。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支五藏九窍三百六十节；天有风雨寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。心为身主，总统五藏、六府、四支、九窍之要，上通於天，下应於地，中合於万物。所谓神。百姓日用不知，知此道者，鲜矣。耳目者日月也，血气者风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁拆生灾。天有日月，不可不明；风雨，不可不节。不时不节，则为灾。人有耳目，不可不清；血脉，不可不平。不和不平，则为病矣。五星失行，州国受其殃。五星所犯，分野受灾。五藏受邪，一身生病。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏。天地至大，犹节四时、调五纬，护其神明。况乎人役耳目，驰心虑而能全其性灵者乎？是故圣人守内而不失外。内保精神，外全形体。夫血气者，人之华也，五藏者，人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡。夫见表知里，视本知末，且嗜欲生乎中，则华色雕乎外；精气和於内，而肌肤充乎外。嗜欲寡，则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。夫聪无不察，明无不照，莫不由乎寡情杜欲也。五藏能属於心而无离，则气意胜胜去。而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，任能正定其心，五藏不受於邪，则悖之气散，而精神之用明，微无不照，幽无不察，事无不济，为无不成也。患祸无由入，邪气不能袭。动用常正，祸患自亡。内精不荡，外邪莫入。故所求多者所得少，所见大者所知小。自少以求多，即易因小以知大，则明。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，决户牖，精神洞明玄鉴，通使俱，则五藏疏达而悖也。故耳目淫於声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。惑於声色，役其精神，忘於彼而忘於此。亦犹水之平也，则毫发之微可睹，人之蔽也，虽丘山之祸莫之见。故圣人爱而不越，虽通嗜欲，务在节宣，不祈分外也。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间，可足见也。圣人知嗜欲蔽塞聪明，故一心气而止乱，守精神而不越，则内外之情可见，祸福之兆自明也。故其出弥远者，其知弥少，远徇於物，近贵其身，所弃者大，所得者小。以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，音爽。外有所欲，内有所损。趣舍滑心，使行飞扬，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。精气泄漏，则形神日逝也。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。厚生者，谓贪餐无厌。只求快心诚自疏也。夫唯无以生为者，即所以得长生。无以生为不厚生，不厚生者，不处必死之地也。天地运而相通，万物总而为一，能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。自天地万物，轮转无穷皆乘一而有万类，虽差，同根于一。故知万物为一，理无不悉。不知万物为一，则触事皆失。吾处天下，亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物。此明物我玄同，好僧无主。故云吾处天下，亦天下之一物耳。同为一物，何以相物，物我两忘，是非安继，故游刃虚，宗全真大横也。欲生不可事也，憎死不可辞也，欲不可纵，事不可繁。贱之不可憎也，贵之不可喜也。贵贱以宜，好憎安在。因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极，即至乐极矣。此一节总叙九守为治国修身之至诚，向道君子宜精详其旨也。　　

　　守虚九守一数　　

　　老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。安人之所不安，至安。乐人之所不乐，至乐也。夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，凡人则有，道者则无。故其生也天行，其死也物化，生非我有，故谓天行。死非我终，故谓物化。静即与阴合德，动即与阳同波此动静不失其正也。故心者形之生也，神者心之宝也。神，心之舍也，人之所宝也。形劳而不休即蹙，精用而不已则竭，是以圣人遵之，不敢越也。形者，神之宅。精者，气之灵。相依而主，相违而死。圣人贵之，不敢轻用也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，万物自无而生，无所不有。天地以虚而受，无所不容也。恬愉虚静，以终其命。保虚静达生死。无所疏，无所亲，其贵也，不可亲，其贱也，不可疏也。抱德炀和，以顺於天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变於己，故曰至神。合乎道德，齐乎死生，福之不能佑，祸之不能倾，自非至神，安能若此？神则以求无不得也，以为无不成也。能与天地同道，与神灵合德，则所求无不得，所为无不成，可谓至神也。　　

　　守无　　

　　老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，无以天下为万物盗，则神何累？不为万物盗，则心何感也？齐生死则意不慑，同变化则明不眩。知死生以假名，不足以恐惧，诚变化以虚诞，不足以惊怛。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，不挠之柱，道也。无关之途，德也。以道为柱，所以无倾。以德为途，所以皆适。禀不竭之府，神用无极。学不死之师，本乎不生。无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转祸福，利害不足以患心。死生无迫於己，利害安足介怀。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵，存义者可以仁道，劝不可以兵威胁。可正以义，不可悬以利，重於义则轻於利也。君子死义，不可以富贵留也，宁蹈义而死，不苟富而生。为义者，不可以死亡恐也，死义以忘生也。又况於无为者乎。无为者即无累，无累之人，以天下为影柱。影柱，虚无也。既无形质，安所系累？夫存义者，犹不可以兵威胁之，况有道者而可以死亡恐之乎？上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。羞，进也。观古视今，抱道守德，深明旨趣，足以进修也。夫无以天下为者，学之建鼓也。夫上古之君；无不以天下为己，不思至道，公然有为，其由击鼓而欲无声，不应者也。　　

　　守平　　

　　老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，尊势者，重世而贱身。修道者，贵身而轻货。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，养足而已，有余委之。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。未始出其宗者，谓本来虚寂，无无贪爱，故万绪纷然，皆为秽累。故遣涤除，还原复朴也。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势。贪利伤生，慕世妨道，至人之所不为之也。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。大道其出无外，其入无内，无之不通，可谓大贵也。　　

　　守易　　

　　老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。得情性之和，忘贫贱之品。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为。有欲则所欲者不足，无乐则所适者皆遂。无益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，名利伤德，嗜欲害生，故不为也。不纵身肆意，而制度可以为天下仪。自能矜慎，可为仪表也。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，一委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉。夫若然者，可谓能体道矣。惟体道知足者，故有余天下，不利万物，岂从欲害夺其性命也？　　

　　守清　　

　　老子曰：人受气於天者，耳目之於声色也，鼻口之於芳臭也，肌肤之於寒温也，其情一也。贵贱所同。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。所好则同，所得则异。随心所欲，为物所制。性有贤愚，情有厚薄。故或贵或贱，或死或生，不一也。神者智之渊也，神清则智明，鉴无遗物。智者心之府也，智公则心平。动不私己。人莫鉴於流潦，而鉴於澄水，以其清且静也。水非浊而能照，神非清而不居。故神清意平，乃能形物之情，唯清与平，可察物情。故用之者，必假於不用者。谓有无相成，形神相保也。夫鉴明者，则尘垢不污也，神清者，嗜欲不误也。明则不垢其身，清则不误其神。故心有所至，则神慨然在之，心灵相通，故心至则神存。反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。心无静躁，神明虚游。故治天下者，必达性命之情而后可也。　　

　　守真　　

　　老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。绝贪污而情可适，节食而性可全。故能有天下者，必无以天下为也。故能有天下者，不无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之。能有大名，盖天下者，必不以骄矜之处。故天下乐推而不厌，能有令誉，而州里必不以夸耀而得，故百姓戴之而不重也。诚达性命之情，仁义因附也。自非审穷通之分，得人物之情，则天下自归，百姓自附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。神之明者，物不能蔽，事不能惑。虽势倾王公，利积山岳，声驻行云，色能倾国，辩若连环，智若流水，勇绝扛鼎，且匹夫犹不可夺，况真人者乎？夫生生者不生，化化者不化。唯不生者能生生，不化者能化化，不生不化，故能为生之之本。不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於治天下也。不知性命之理，不违危微之机，乐气吞宇宙，辨吐江河，虽曰神奇，而臭腐矣。奈天下何？故圣人不失所守。所贱者势名，所贵者道德。　　

　　守静　　

　　老子曰：静漠恬淡，所以养生也，和愉虚无，所以据德也。自非恬愉，岂能全道。外不乱内，即性得其宜，静不动和，即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。外物不挠，内和自生，育之有质，归乎自然。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，身心虚畅，情气调达，祸福已冥，非誉安垢。非有其世，孰能济焉。有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫君臣相遇，犹云龙相感，有非常之主，用非常之人，亦千载一逢，所谓稀矣。今才可经世，时非有道，心宜逾迹，无复干求，是以文种就戮，范子泛舟。故贤愚相县，眇然千里也。夫目察秋亳之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。专视则废耳，专目则废听。至雷霆之声非细，耳不闻者，非谓聋者。太山之形非小，目不睹者，非谓瞽者，以心不两用，志不兼功。故知见利忘道徇物遗身多矣。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎。声色之娱，滋味之美，金玉之音，惑眩情性，昏翳精神，相发监觞，浸成巨壑，非夫至人，安能奋翅冲霄，扬髻慧海也？今盆水若清之，经日乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也。人之精神，难清而易浊，犹盆水也。凡人之情，易染於俗，知易染之情，必固难行之道。水之性，难清於器，审难清之性，去易昏之鉴也。　　

　　守法　　

　　老子曰：上圣法天，无为。其次尚贤，形教也。其下任臣。任臣者，危亡之道也，权政在人，危亡无日。尚贤者，痴惑之原也，君尚贤，则下矫性而为之。矫性者非正真，故曰痴惑。法天者，治天地之道也。治世之道，则天下之行也。虚静为主，虚无不受，静无不持，守清静，故能维持天下，而万物之主也。知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，自静者则心不挠，自治者故物不乱。故曰，勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。挠者，烦动也。骇者，散乱也。言治民之道如是，则万姓万物皆不失其所也。　　

　　守弱

　　老子曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，矜其大者，虽大必亡；忧其危者，虽危必存。大者用兵侵小，小者倨傲凌下，恃强者亡，凌下者灭。用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。明强不可恃，暴不可久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，唯圣人知强暴不久，故镇以道德，一以好憎，则和气不伤，太平可至。见小守柔，退而勿有，不可光大。法於江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，言圣君有功不居，民自从化，有德不宰，物自归往也。为天下牝，故能神不死，神者，沦九幽之不昧，腾三清而不皎，本乎无始，岂曰有终也？自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫圣人以万物为贵。今轻万物，是轻其身；轻其身，是轻天下。轻天下，物不归矣。夫道大以小而成，多以少为主，道以小而成大，物缘众而宗之，一也。故圣人以道莅天下，柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。有天下者，不遗小国之臣，故能成其大。治身者，不弃片善之益，故能归其美也。天之道，抑高而举下，损有余，补不足，天道恶盈而益谦也。江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦清静辞让者，见下也，江海以容纳为大，圣人以谦济为尊。虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者不长，强梁者死，满日者亡。保虚柔者久存，矜奢溢者速亡。飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。唯人不骄侈，执雌牝而英雄，归之为群雄之王也。　　

　　老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。天道恶盈而好谦，故唐虞法之而成大人。道恶暴而忌骄，故桀纣忽之以致亡也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，众人随俗，好尊高，恶卑下，故欲高而不能自高。圣人法天，不好尊高，不恶卑下，故不尊而自尊，不高而自高也。与人同情而异道，故能长久。晦其光，同其尘。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。其器今亦有之，以存至戒。故知虚则自全，盈不可久。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。天道有盈亏，人道有盛衰，或始吉终凶，或前乐后悲。是故聪明广智守以愚，任智则太察也。多闻博辩守以俭，纵辩则害正也。武力勇毅守以畏，恃勇则轻也。富贵广大守以狭，秉亢则多悔也。德施天下守以让，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。谨守弊陋，不令盈满服，膺此道可保天下，况於一身也？　　

　　老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开。可隐则隐，可显则显也。能至於无乐也，即无不乐也，无不乐，即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下，所以然者，因天下而为天下之要也。夫至乐者，非谓铿锵，八音，端妍殊色。所贵清虚澄澹，无为绝欲以为至乐而亡。内乐外者，以乐乐人，而与天为俦。外乐内者，以乐乐身，即与身为仇。故因其乐而乐之，为天下要道也。不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得则万物傋矣。求之於外，与道相皆。修之於身，与德为邻。故达於心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是，心术既明，道德将构。苦乐兼忘，好憎安系？万物不异，自然玄同也。故士有一定之论，女有不易之行，士之有道，万伪不能迁其心。女之有行，千金不能变其节。不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜。尊道富德，轻势委利，志气清疑，形神相接矣。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者伤矣。此三者，谓形、神、气也。精神即逝，形气亦凋。一失其所，三者何依也？故以神为主者，形从而利，以形为主者，神从而害养神为主，虚静存乎本，则神运而气全。养形为主，欲害伤乎未，则形毙而神遁。其生。贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知位高於世，即精神日耗以远久，淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有肓忘自失之患。夫精神难御，势名易惑，必宜中拒，不可开兑，犹恐有失於济事，则终身不救也。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。静则复无躁，则失生也。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。神和气平，志强形泰，故能与道浮沉，乘时变化，无不应者也。　　

　　守朴　　

　　老子曰：所谓真人者，性合乎道也，故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，履真返朴，即游天地之根。无为无事，即逍遥尘垢之外也。机械智巧，不载於心，审於无假，不与物迁，真性已着，外物不移。见事之化，而守其宗，心意专於内，通达祸福於一，守本不易，见化无疑，祸福素冥，升况何累也？居不知所为，行不知所之，修然无心。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩。知於无知，见於不见，为而不为，辩於不辩，明无知为真，知知之为伪，感而应，迫而动，不得己而往，如光之耀，如影之效，动之如光，流而不滞。静之如影，处而随意。以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，廓然独处，忽若有待；泛然不系，实亦无谓。以千生为一化，以万异为一宗，千生虽殊，同乘一化；万形各异，同出一虚。有精而不使，有神而不用，内保湛然，外无役用。守太浑之朴，立至精之中，含真育神，朴浑精粹。其寝不梦，绝诸想也。其智不萌，无他虑也。其动无形，神用微也。其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也，今以存为亡，以生为死者，谓隳体黜聪，离形去智。故能出入无间，役使鬼神，是登假於道也。使精神畅达，而不失於元，元者，精气也。日夜无隙，而与物为春，如阳春之照万物，岂有迁际者也？即是合而生时於心者也。非假他术，唯心契道。故形有靡而神未尝化，形有同无，神无常有。以不化应化，千变万转，而未始有极，唯不化者能化，故隐显无穷，变化无极也。化者复归於无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生化，化者未尝化，其所化者即化。万物受生化，不得不生化。故沦於无形，天地不生化而能生化。故所以常生常化。此真人之游也，纯粹之道也。言纯气精妙，游於不生不化之途，故曰真人。　　

　　通玄真经卷之三竟　　

　　爱其神明中“爱”：原作『授』，据瞿本改。　　

　　奢者不长中“者”：原作『也』，据瞿本改。